भारत, हिंदुस्तान और इंडिया

नामकरण की राजनीति राष्ट्र के सामाजिक उत्पादन का हिस्सा है। इसकी प्रक्रियाएं व्यापक सामाजिक-राजनीतिक परिस्थितियों से आकार लेती हैं और कई कोणों से इसका अध्ययन किया जा सकता है। 19वीं शताब्दी में भारत नाम का इस्तेमाल भौगोलिक, राजनीतिक और प्रशासनिक इकाई को संदर्भित करने के लिए किया जाता था जिसे औपनिवेशिक शक्ति ‘भारत’ कहती थी।

प्रस्तुत साक्ष्य से पता चलता है कि यह प्राकृतिक रूप से बंधे (समुद्र, पहाड़ों) और विशेष रूप से सामाजिक रूप से संगठित क्षेत्र की पौराणिक स्मृति थी जहां मनुष्य अपनी सांस्कृतिक पहचान को बनाए रखने के लिए आवश्यक सामाजिक-धार्मिक कर्तव्यों के विशिष्ट सेट को पूरा कर सकते थे। वह भारत-एक सांस्कृतिक स्थान जिसकी एकता धर्म की सामाजिक व्यवस्था में पाई जानी थी-एक पूर्व-राष्ट्रीय निर्माण था न कि एक राष्ट्रीय परियोजना।

स्वतंत्रता के समय, भारत और भरत ‘हिन्दुस्तान’ के साथ-साथ नवजात राष्ट्र को बपतिस्मा देने के लिए समान रूप से योग्य उम्मीदवार थे। लेकिन संविधान के शुरुआती लेख ने हिंदुस्तान को त्याग दिया और राष्ट्र को एक दोहरी और द्विभाषी पहचान के तहत पंजीकृत किया: ‘भारत, वह भारत है’।

एक नाम को समकक्ष या दूसरे के अनुवाद के रूप में राष्ट्रीय पासपोर्ट के कवर पर उदाहरण के रूप में इस्तेमाल किया जाना था, जहां अंग्रेजी ‘रिपब्लिक ऑफ इंडिया’ हिंदी ‘भारत गणराज्य’ से मेल खाती है, या शायद इससे भी ज्यादा बता रही है।

भारत के डाक टिकट, जहां दो शब्द भारत और भारत को मिला दिया जाता है। हिंदुस्तान नाम का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता रहा है, या इसके लिए धन्यवाद हो सकता है, इसके अर्थों की बहुलता और भारत के साथ भारत की समानता का निहितार्थ बहस का विषय बना हुआ है। यह संभावना है कि इन सभी नामों की व्याख्या नई परिस्थितियों के अनुकूल, भारत की राष्ट्रीय पहचान को नए अर्थ देने के लिए की जाती रहेगी, जो एक सतत, मुक्त प्रक्रिया है।

मनु गोस्वामी, इतिहास के एसोसिएट प्रोफेसर, न्यूयॉर्क विश्वविद्यालय ने उन स्थितियों पर वाक्पटुता से लिखा है, जिन्होंने भारतीय अतीत को देखने के नए तरीकों के उद्भव की अनुमति दी है और दिखाया है कि कैसे भारत की पुरानी पौराणिक अवधारणा ने औपनिवेशिक काल के दौरान हिंदू बुद्धिजीवियों के लिए एक नया अर्थ प्राप्त किया। जबकि भारत की कल्पना एक सामाजिक व्यवस्था के रूप में की गई थी, एक ऐसा स्थान जहाँ विशिष्ट सामाजिक संबंध और एक नैतिक व्यवस्था की साझा धारणाएँ प्रबल थीं, (ब्रिटिश) भारत ने एक राजनीतिक व्यवस्था का उल्लेख किया, एक एकल केंद्रीकृत शक्ति संरचना के नियंत्रण में रखा गया एक सीमित क्षेत्र और एक सत्तावादी शासन प्रणाली।

उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य तक, शिक्षित हिंदुओं को ‘भारत’ कहा जाता था, वह क्षेत्र ‘इंडिया’ नाम से अंग्रेजों द्वारा मैप और संगठित किया गया था। पुराना और मूल नाम भारत राष्ट्रीय उद्देश्य के लिए एक व्यावहारिक अवधारणा बन गया, जिसके साथ ‘भारत’ की ब्रिटिश अवधारणा – और यह सभी स्थानिक और राजनीतिक एकता के संदर्भ में निहित थी – प्रचारित और लागू की गई थी। अब शिक्षित हिंदुओं के लिए इसने अपनी प्रतिष्ठा बनाए रखने का कारण न केवल उनके वर्ग के भीतर पौराणिक अवधारणा के निर्बाध प्रसारण में पाया जाता है। यह इस तथ्य के कारण भी है कि उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य से प्राच्यवादियों ने ‘भारत’ को अपने प्रवचन में एक विशेष स्थान दिया।

सभी पक्षों से समर्थित, तब न केवल पुराना नाम भरत विस्मृत नहीं हुआ था, बल्कि इसे एक नए अर्थ के साथ निवेश किया गया था और उभरते देश की सेवा के लिए तैयार था। लेकिन हिंदुस्तान इसी कारण के लिए एक योग्य उम्मीदवार बना रहा, क्योंकि अन्य कारणों से, यह एक राजनीतिक कैरियर का दावा कर सकता था जो मुगल साम्राज्य से जुड़ा था और इसलिए औपनिवेशिक काल से पहले था। यह उल्लेखनीय है कि हालांकि बिपिन चंद्र पाल ने किसी तरह हिंदुस्तान को ‘विदेशी’ बताया, लेकिन वह अपने युवा संवाददाता का ध्यान भारतीय राष्ट्रीय चेतना के विकास में मुगलों के योगदान की ओर आकर्षित करने के लिए उत्सुक थे।

यह ब्रिटिश शासन के बजाय मुगल शासन के दौरान था, उस समय जब भारत को हिंदुस्तान कहा जाता था, राजनीतिक एकता हासिल की गई थी और भारत की पहले से मौजूद सांस्कृतिक एकता में जोड़ा गया था, जिससे भारतीयों को एक साथ होने की पूरी भावना विकसित करने की इजाजत मिली, भले ही उनके धर्म।

1904 में जब उन्होंने उर्दू हमारा देश, ‘हमारा देश’ में अपनी प्रसिद्ध देशभक्ति कविता लिखी, मोहम्मद इकबाल (1877-1938) ने भी हिंदुस्तान को बड़े पैमाने पर भारतीयों के साथ और एक समग्र धार्मिक संस्कृति के साथ जोड़ा:

“सारे जहाँ से अच्छा हिंदुस्तान हमारा
हम बुलबुले है हम की, ये गुलिस्तां हमारा”

एक देश (वतन) से संबंधित होने की भावना यहां अन्य वफादारी पर हावी है। हिन्दुस्तान की इस राष्ट्रवादी समझ के साथ ही इकबाल का गीत, जो ब्रिटिश-विरोधी रैलियों में तुरंत लोकप्रिय हो गया, को रवींद्रनाथ टैगोर द्वारा रचित जन गण मन के साथ, भारत की स्वतंत्रता की घोषणा के दिन, 15 अगस्त 1947 को पूरी तरह से गाया गया। इकबाल का गीत आज भी भारत में व्यापक रूप से गाया जाता है।

14 अगस्त 1947 को आधी रात को भारत आजाद हुआ। दो हफ्ते बाद, २९ अगस्त १९४७ को, संविधान सभा, जो दिसंबर १९४६ से बैठक कर रही थी, बी.आर. अम्बेडकर ने अध्यक्षता की। फरवरी 1948 से नवंबर 1949 तक, संविधान सभा के सदस्यों ने मसौदे की जांच की, इस प्रक्रिया में लगभग 2,500 संशोधनों को आगे बढ़ाया और चर्चा की। 26 नवंबर 1949 को, उन्होंने अंततः भारत के संविधान को अपनाया और 24 जनवरी 1950 को इस पर हस्ताक्षर किए। 26 जनवरी 1950 को, भारत का संविधान आधिकारिक तौर पर लागू हुआ, और संविधान सभा भारत के पहले आम चुनावों तक भारत की अनंतिम संसद बन गई।

जैसा कि हम जानते हैं, भयावह अराजकता और रक्तपात के ठीक दो साल बाद, विभाजन के तत्काल बाद की अवधि की अत्यंत कठिन परिस्थितियों में संविधान का मसौदा तैयार किया गया था। यह एक समय था, जब नवजात देश की एकता और स्थिरता संदेह में थी। क्या यह इसलिए था क्योंकि यह इसकी पहचान से जुड़ा था या किसी अन्य कारण से यह पाया जाता है कि इसके नामकरण का प्रश्न संविधान को अपनाने की लंबी प्रक्रिया में अपेक्षाकृत देर से आया है? जो भी हो, ‘संघ का नाम और क्षेत्र’ खंड की जांच 17 सितंबर 1949 को ही की गई थी। इसके पहले लेख की बहुत ही मार्मिक प्रकृति तुरंत बोधगम्य थी। इसमें लिखा था: ‘इंडिया, जो भारत है, राज्यों का एक संघ होगा’।