राष्ट्रवाद और भारत

यूरोप में आधुनिक राष्ट्रवाद का उदय राष्ट्र-राज्यों के गठन से जुड़ा हुआ है। इसका मतलब उनकी  पहचान और अपनेपन की भावना तथा लोगों की समझ कि वे कौन थे आए बदलावों को किस तरह परिभाषित करते हैं, सब शामिल है। नए प्रतीक और चिन्ह, नए गाने और विचारों ने नए सामंजस्य बनाए और सीमाओं को फिर से परिभाषित किया।

अधिकांश देशों में नए राष्ट्रीय का निर्माण पहचान एक लंबी प्रक्रिया थी। भारत में और कई अन्य उपनिवेशों की तरह, आधुनिक राष्ट्रवाद का विकास उपनिवेशवाद विरोधी आंदोलन से राष्ट्रवाद का गहरा संबंध है। लोगों ने उपनिवेशवाद के साथ अपने संघर्ष की प्रक्रिया में अपनी एकता की खोज शुरू की।

उपनिवेशवाद के तहत उत्पीड़ित होने की भावना एक साझा बंधन प्रदान किया जिसने कई अलग-अलग समूहों को एक साथ बांधा। लेकिन प्रत्येक वर्ग और समूह ने उपनिवेशवाद के प्रभावों को अलग तरह से महसूस किया, उनके अनुभव विविध थे, और उनकी स्वतंत्रता की धारणाएं हमेशा एक जैसी नहीं थीं। महात्मा गांधी के नेतृत्व में कांग्रेस ने इन समूहों को एक साथ बनाने के लिए एक आंदोलन के रूप  में कोशिश की लेकिन यह एकता काफी संघर्ष के बाद एक सच्चाई में परिणत हुआ।

हमें कुछ निश्चित शब्दों के बीच अंतर करने की आवश्यकता है जो समान प्रतीत होते हैं लेकिन अर्थ की गहराई पर वे अलग-अलग होते हैं। देशभक्ति, एक ओर, राष्ट्र के लिए राष्ट्र के लिए बलिदान करने की इच्छा की हद तक राष्ट्र के प्रति प्रेम है। दूसरी ओर राष्ट्रवाद यह भावना है कि एक राष्ट्र की संस्कृति और परंपरा किसी अन्य राष्ट्र से श्रेष्ठ है। भारतीय संस्कृति और परंपराएं स्पष्ट रूप से श्रेष्ठ हैं जिसके लिए मार्गरेट थैचर जैसे कई अंतरराष्ट्रीय नेताओं ने अपनी सहमति व्यक्त की है। मार्गरेट थैचर ने मांग की थी कि भारतीय परिवार व्यवस्था ब्रिटेन में समय की आवश्यकता है क्योंकि ब्रिटिश परिवार एकल परिवार होने के बावजूद टूट रहे हैं।

तब भारतीय परिवार व्यवस्था इतनी मजबूत थी कि अविभाजित परिवारों का भी भरण पोषण कर सकती थी। लेकिन राष्ट्रवाद की अनुपस्थिति ने कुछ भारतीय लोगों को यह सोचने पर मजबूर कर दिया कि भारतीय सब कुछ हीन है और इसलिए उन्होंने परिवार व्यवस्था में भी वैश्वीकरण का सहारा लिया। इसलिए उन्होंने अविभाजित परिवारों की जगह एकल परिवारों को भारतीय परिवार व्यवस्था पर कब्जा कर लिया। और इसका परिणाम इन दिनों देखने को मिल रहा है। भारत एक ऐसा देश है जो मूल्य प्रणाली में आत्मनिर्भर है। भारतीय राष्ट्रवाद की उत्पत्ति रामायण में हुई जब भगवान राम ने कहा, ‘जननी जन्मभूमिशच स्वर्गादपि गरियसी’।

राष्ट्रवाद के बारे में बोलते हुए, प्रो. रोमिला थापर ने कहा है : “राष्ट्रवाद इस बात का प्रतिबिंब है कि समाज में लोग अपने सामूहिक स्व के बारे में कैसे सोचते हैं। सामूहिक का अर्थ है कि राष्ट्र का गठन करने वाले प्रत्येक व्यक्ति को समान नागरिक के रूप में शामिल किया जाना चाहिए। लेकिन जब राष्ट्रवाद को एक ही पहचान से परिभाषित किया जाता है, जो या तो भाषा या धर्म या यहां तक कि जातीयता भी हो सकती है, तो राष्ट्रवाद बहुसंख्यकवाद में पटरी से उतर जाता है। और बहुसंख्यकवाद राष्ट्रवाद नहीं है।”

सभी राष्ट्र-राज्य एक जैसे नहीं होते। इतिहास में कई बार ऐसा हुआ है जब राष्ट्र नस्लवाद, जातीय वर्चस्व, सैन्यवाद, साम्यवाद और फासीवाद से जुड़े रहे हैं। क्या इसका मतलब यह है कि सभी राष्ट्र-राज्य ऐसे ही हैं? बेशक नहीं, लेकिन राष्ट्रवाद की ऐतिहासिक घटनाओं और एक लोकतांत्रिक राष्ट्र-राज्य की संप्रभुता के सम्मान के बीच बहुत बड़ा अंतर है।

सरकार के रूप की परवाह किए बिना राष्ट्रवाद लोगों के सांस्कृतिक और यहां तक कि जातीय मतभेदों का जश्न मनाता है। दूसरी ओर, लोकतांत्रिक राष्ट्र-राज्य लोकतांत्रिक शासन में अपनी वैधता और अपनी संप्रभुता को आधार बनाता है। भारतीय राष्ट्रवाद ने अपनी स्थापना के बाद से विशिष्ट रूप से एक अलग रास्ता अपनाया है। यूरोप में इसने जो आकार लिया, इसके ठीक विपरीत, भारतीय राष्ट्रवाद समावेशी, गैर-सांप्रदायिक और गैर-घृणास्पद रहा है। दादाभाई नौरोजी, गोपाल कृष्ण गोखले, बाल गंगाधर तिलक, एम.के. गांधी, जवाहरलाल नेहरू, सुभाष चंद्र बोस और सरदार पटेल को एक आम राष्ट्र में कई जातियों, पंथों और धर्मों के विशाल लोगों को एकजुट करने की आवश्यकता थी।

राष्ट्रवादी आंदोलन का उद्देश्य राजनीतिक स्वतंत्रता को सुरक्षित करना था, अंग्रेजों के प्रति घृणा के कारण नहीं, बल्कि स्वशासन प्राप्त करना। भारतीय गणराज्य का लक्ष्य, जैसा कि संविधान की प्रस्तावना में निर्धारित किया गया था, अपने सभी नागरिकों के लिए न्याय, स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व को सुरक्षित करना था।

दार्शनिक अकील बिलग्रामी ने नेहरू के बारे में यह स्वीकार करते हुए लिखा है कि भारत में “महान असमानता” थी, लेकिन फिर भी “भारत के इतिहास में एक प्रकार का अचेतन बहुलवाद है कि वह गांधी के साथ एक समावेशी साम्राज्यवाद विरोधी राष्ट्रवाद के आधार के रूप में दोहन करना चाहते थे”।

एक सकारात्मक भारतीय राष्ट्रवाद की संभावना अभी तक बरकरार है। यह एक राष्ट्रवाद है जो भारत को एक बहुलवादी राष्ट्र के रूप में देखता है और उस बहुलवाद पर गर्व करता है। इस प्रकार, यह एक राष्ट्रवाद है जो भारत की विशेषता विविधता के लिए स्थान प्रदान करने वाले राष्ट्र को विभाजित करने के बजाय एकजुट करता है।