वर्तमान काल में प्रेमचंद और उनकी कृत्यों की प्रासंगिकता

धनपत राय श्रीवास्तव का जन्म 31 जुलाई 1880 को वाराणसी, उत्तर प्रदेश में हुआ था। उन्होंने एक मदरसे में शिक्षा प्राप्त की, जहाँ उन्होंने उर्दू और फ़ारसी सीखी, और बाद में एक मिशनरी स्कूल में अंग्रेजी सीखी। उन्होंने अपनी पहली कहानी असरार-ए-माबिद (भगवान के निवास का रहस्य) नवाब राय के उपनाम से लिखी।

कहानी में पुजारियों द्वारा महिलाओं के यौन शोषण के बारे में बात की गई है। प्रेमचंद के नाम से उन्होंने 1920-1936 के बीच अपने अधिकांश प्रसिद्ध कार्यों की रचना की, जिसमें उनके उपन्यास गोदान, प्रेमा, रंगभूमि और प्रतिज्ञा शामिल हैं।

प्रेमचंद  उर्दू पत्रिका “ज़माना” के लिए लिखा करते थे। प्रेमचंद  महात्मा गांधी के प्रबल अनुयायी थे, लेकिन बाद में उनके विचारों से उनका मोहभंग हो गया। 1936 में, उन्हें प्रगतिशील लेखक संघ का पहला अध्यक्ष चुना गया। उनका काम सिर्फ छोटी कहानियों और उपन्यासों तक सीमित नहीं था – उन्होंने एक हिंदी फिल्म, मजदूर (1934) की पटकथा भी लिखी।

प्रेमचंद का आम आदमी से गहरा लगाव था और उनकी स्वाभाविक सहानुभूति समाज के शोषित और वंचित वर्गों के प्रति थी। जाने-माने आलोचक हरीश त्रिवेदी ने टिप्पणी की है कि उनसे पहले उर्दू या हिंदी और संभवत: अन्य भारतीय भाषाओं में किसी भी लेखक ने दलितों, अछूतों और हाशिए के वर्गों के जीवन को इतनी गहराई और सहानुभूति के साथ चित्रित नहीं किया था। एक अन्य बोधगम्य पर्यवेक्षक अमृत राय हमें याद दिलाते हैं कि प्रेमचंद ने अपने पूरे जीवन में ग्रामीण जीवन की गंभीर वास्तविकताओं के बारे में, आर्थिक स्तर के निचले स्तर पर जीवन के बारे में अपनी असंवेदनशील जागरूकता को नहीं जाने दिया। प्रेमचंद ने पुरोहित वर्ग से झगड़ा किया और जातिगत अन्याय के कटु आलोचक बने रहे। उदाहरण के लिए, बाबाजी के पर्व में, वह एक ब्राह्मण के लालच को दर्शाता है, जिसे एक गरीब परिवार को लूटने में कोई कमी नहीं है, और अंतिम संस्कार में उन्होंने दिखाया कि कैसे शिकारी और परजीवी ब्राह्मणों ने एक अन्य ब्राह्मण महिला को बेसहारा और उसकी बेटी को आत्महत्या के लिए प्रेरित किया।

ठाकुर का कुआं, मोक्ष, कफन, मंदिर, घास बेचने वाली महिला और गेहूं के एक चौथाई सेर जैसी कहानियां उच्च जाति के हिंदुओं ने पीढ़ियों से दलितों के साथ जिस तरह से व्यवहार किया है, उसे विनाशकारी अभियोग बनाती हैं। वसुधा डालमिया, कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, बर्कले में हिंदी और आधुनिक दक्षिण एशियाई अध्ययन की प्रोफेसर एमेरिटा प्रेमचंद को अपने समय से बहुत आगे का लेखक, चिंतक और दार्शनिक मानती हैं। प्रेमचंद की कहानियों की एक बड़ी संख्या महिलाओं की दुर्दशा से संबंधित है। वह एक पितृसत्तात्मक समाज में महिलाओं की पीड़ा के प्रति बहुत संवेदनशील थे, जहां उनकी अपनी कोई मर्जी और जीविका नहीं थी और वे पुरुषों की सनक और कल्पनाओं के अनुसार अपना जीवन जीते थे, जिन पर वे निर्भर थे। तुलिया, सती, आत्महत्या, प्रेम का बंधन, सच्चे दोस्त और पागल प्रेमी जैसी बड़ी संख्या में कहानियों में, उन्होंने एक दमनकारी, पितृसत्तात्मक व्यवस्था में महिलाओं की दुर्दशा पर प्रकाश डाला।

प्रेमचंद न केवल मानवीय स्थिति के इतिहासकार थे, बल्कि कट्टर राष्ट्रवादी थे और जैसा कि मार्क्सवादी आलोचक नामवर सिंह कहते हैं: “यदि कोई किसी एक भारतीय लेखक में भारतीय जीवन की नब्ज, उसके संघर्ष, उसके दुख और उसकी पीड़ा को खोजना चाहता है, 1905 में बंगाल के विभाजन से लेकर 1936 तक तीन दशकों की अवधि में, जब उनका निधन हो गया, तब, इस तथ्य के बावजूद कि हमारे पास रवींद्रनाथ टैगोर हैं, हमारे पास शरत चंद्र हैं, सुब्रह्मण्य भारती हैं, हमारे पास वीएस खंडेलकर हैं, हमारे पास केएम मुंशी हैं, और हमारे पास मोहम्मद इकबाल भी हैं, मैं प्रेमचंद का नाम लेना चाहूंगा, क्योंकि वह एक ऐसे लेखक हैं जो हमारे पास उन कार्यों में स्वतंत्रता के लिए हमारे संघर्ष की अमर गाथा हैं। अपनी संपूर्णता में वर्णित है।”

ठहरे हुए जल में सत्य स्नान नहीं करता। स्वयं से विकसित होने की क्षमता एक विकसित बुद्धि की पहचान है। प्रेमचंद के समान एक नित्य बढ़ता हुआ ज्ञान हर नए कार्य के साथ अपने आप बढ़ता जाता था, और सदा विकसित होता रहता था। प्रेमचंद ने गरीबी के बारे में इसलिए लिखा क्योंकि वे घोर गरीबी में जीते थे। मैट्रिक के बाद औपचारिक शिक्षा छोड़ने के लिए मजबूर होने के कारण उन्हें छात्रवृत्ति नहीं मिली, उन्होंने बहुत कम उम्र में परिवार का समर्थन करने के लिए काम करना शुरू कर दिया, पहले चुनारगढ़ के एक स्कूल में और बाद में बहराइच में पढ़ाया। जब हम 7 जून 1913 को लिखे उनके पत्र को पढ़ते हैं, तो हमें पता चलता है कि जब आधी सदी के बाद, एक प्रसिद्ध हिंदी व्यंग्य लेखक ने प्रेमचंद के फटे जूते (प्रेमचंद के पुराने जूते) लिखे, तो वे सच्चाई से दूर नहीं थे।

प्रेमचंद की कहानियाँ एक लेखक की संवेदनाओं और उसके आसपास की दुनिया की कठोर वास्तविकताओं के बीच झूलती हैं। उन्होंने देखा कि कैसे साधारण लोग धर्म के कारण बहक गए और कट्टर बन गए, अपने साथी लोगों पर हमला कर उन्हें मार डाला। यह उसकी जिहाद जैसी कम पढ़ी जाने वाली कहानियों में परिलक्षित होता है जिसमें वह उत्तर पूर्व के एक गाँव की कहानी सुनाता है, जहाँ एक मुल्ला के आगमन से ऐतिहासिक मित्रों से कट्टर शत्रु पैदा होते हैं, और पठान हिंदुओं पर हमला करते हैं, जो कभी जाति और वर्ग की संकीर्ण रेखाओं में विभाजित होते हैं।

प्रेमचंद ने हिंदू धर्म की बुराइयों पर बहुत कुछ लिखा है और सुधारों के एक बड़े समर्थक थे, लेकिन इस कहानी में जो सामने आता है वह यह है कि पुरुषों को सबसे बुरे अत्याचारों का भी सामना करने के लिए अपने विश्वास पर कायम रहना चाहिए। कहानी में दो दोस्त हैं और इसके अंत में दोनों आदमी मर जाते हैं। लेकिन जिसने अपने विश्वास से समझौता किया, वह एक हारा हुआ मरणासन्न व्यक्ति है जबकि जो विश्वास के प्रति सच्चा रहता है वह विजयी होता है। प्रेमचंद, अपनी अधिकांश कहानियों में उत्तर नहीं देते हैं। उनकी कहानियाँ हमें उस समय और अधिक भ्रमित करती हैं जब हम उन्हें छोड़ देते हैं। लेकिन यही उनके लेखन की ताकत है। वह जवाब की तलाश में एक संवेदनशील व्यक्ति हैं, मंच पर बैठे हुए विचारक नहीं।

वह हम में से एक की तरह है, जो मानव निर्दोषता की एक यूटोपियन दुनिया का जवाब और रास्ता खोजने की कोशिश कर रहा है, जो अभी तक धर्म की साजिशों से भ्रष्ट नहीं है। उनकी कहानी मंदिर और मस्जिद में, एक मुस्लिम जमींदार और उसका हिंदू अंगरक्षक है, जो अपने मालिक के दामाद की हत्या कर देता है, जिसने एक हिंदू मंदिर पर मुस्लिम हमले का नेतृत्व किया था। जैसे-जैसे कहानी आगे बढ़ती है, अंगरक्षक, जिसे उसके मालिक ने बचाया था, खुद को फिर से जागीरदार के सामने पाता है, जब एक हिंदू जुलूस पर मस्जिद से पथराव किया जाता है और वह अपराधियों का पीछा करते हुए मस्जिद में प्रवेश करता है। जागीरदार इस्लाम को बाकी सब चीजों से ऊपर रखता है और मस्जिद पर हमला करने के लिए भजन सिंह को मार देता है। भजन सिंह उसे वफादारी और कृतज्ञता के नाम पर अनुमति देता है। ये नाजुक ढंग से कही गई कहानियां बताती हैं कि जब कट्टर धार्मिकता समाज को जकड़ लेती है तो मानवीय भावनाएं कैसे प्रासंगिकता खो देती हैं। मुझे आश्चर्य है कि अगर आज की नकली धार्मिकता की दुनिया में वह कट्टर या इस्लामोफोब कहे बिना ऐसी कहानियां लिख सकता है। राजनीति पर भी, जब हम उनकी कहानी आदर्श विरोध पढ़ते हैं, तो हम तुरंत बैरिस्टर और कांग्रेस नेता की कहानी में परिलक्षित होते हैं। कहानी एक कांग्रेसी, एक अमीर बैरिस्टर की है, जिसे वायसराय की कार्यकारी परिषद का सदस्य नियुक्त किया गया था, लेकिन वह बहुत जल्दी ‘भूरा साहब’ बन जाता है।

उनके जीवन के अंतिम 20 वर्षों में लिखे गए उनके कुछ बेहतरीन लेखन, उनके विषयों की पसंद में महात्मा गांधी और रूसी क्रांति के प्रभाव को दर्शाते हैं: विधवा पुनर्विवाह की आवश्यकता, दहेज और अस्पृश्यता की प्रचलित व्यवस्था, भूमिहीनों की समस्याएं मजदूर, भूमि सुधार की तत्काल आवश्यकता, कम वेतन वाले और अधिक काम करने वाले वेतनभोगी लोग जो रिश्वतखोरी और भ्रष्टाचार का सहारा लेते हैं, और सामाजिक और वर्गीय असमानताएँ जो अच्छे लोगों को बुरे काम करने के लिए प्रेरित करती हैं। शारदा विधेयक के लिए उनका समर्थन, जिसका उद्देश्य लड़कियों के लिए शादी की उम्र बढ़ाना और विधवाओं को उनके दिवंगत पति की संपत्ति का हिस्सा देने का अधिकार था, निर्मला और नरक का मार्ग जैसी कहानियों में परिलक्षित होता है।

सामाजिक रूप से जुड़े, उद्देश्यपूर्ण साहित्य के प्रति प्रेमचंद की आत्मीयता एक नए प्रकार के लेखन के उनके समर्थन से स्पष्ट होती है जो 1930 के दशक में आकार लेने लगी थी। जब लंदन में युवा तुर्कों के एक समूह ने एक घोषणापत्र तैयार किया, जो जल्द ही प्रगतिशील लेखक आंदोलन बन जाएगा, तो उन्होंने अक्टूबर 1935 में अपनी प्रभावशाली हिंदी पत्रिका हंस में इसे (यद्यपि थोड़े पानी वाले संस्करण में) प्रकाशित किया। और जब प्रगतिशील 9 अप्रैल, 1936 को लखनऊ के रिफा-ए आम हॉल में अखिल भारतीय प्रगतिशील लेखक संघ (पीडब्ल्यूए) की अपनी तरह की एक महत्वाकांक्षी पहली बैठक आयोजित करने का निर्णय लिया, प्रेमचंद अपने आदेश के साथ इस अवसर पर पहुंचे- एक लेखक के रूप में। उन्होंने न केवल इस नवोदित संघ को अपना पूरा समर्थन दिया, बल्कि उनका अध्यक्षीय भाषण, बाद के वर्षों में, इस देश के इतिहास में किसी अन्य के विपरीत एक साहित्यिक आंदोलन के लिए एक प्रकार का घोषणापत्र बन गया, एक ऐसा आंदोलन जो आकार देगा भारतीय बुद्धिजीवियों की एक पूरी पीढ़ी की प्रतिक्रियाएँ।

भाषा को साध्य नहीं, साधन बताते हुए प्रेमचंद ने यह स्वीकार किया कि लेखक का जन्म होता है, बनता नहीं, प्रेमचंद ने जोर देकर कहा कि एक लेखक के प्राकृतिक उपहारों को उसके आसपास की दुनिया के बारे में शिक्षा और जिज्ञासा के साथ बढ़ाया जा सकता है। “साहित्य,” उन्होंने कहा, “अब व्यक्तिवाद या अहंकार तक सीमित नहीं है, बल्कि मनोवैज्ञानिक और सामाजिक की ओर अधिक से अधिक मुड़ता है। अब साहित्य व्यक्ति को समाज से अलग नहीं देखता; इसके विपरीत यह व्यक्ति को समाज के अविभाज्य अंग के रूप में देखता है!” “एक तेज दिमाग और एक तेज कलम” को पर्याप्त नहीं मानते हुए, एक लेखक को नवीनतम वैज्ञानिक, सामाजिक, ऐतिहासिक या मनोवैज्ञानिक प्रश्नों से भी परिचित होना चाहिए – जैसा कि अंतर्राष्ट्रीय साहित्यिक सम्मेलनों में होता था। उन्होंने लेखकों से व्यक्तिगत और व्यक्तिगत चिंताओं को त्यागने का आग्रह किया और इसके बजाय, सार्वजनिक और राजनीतिक भूमिकाएं लेते हुए सामूहिक आवाज में बात की। साहित्य, जो अब तक मनोरंजन या सर्वोत्तम रूप से शिक्षित करने के लिए संतुष्ट था, को अब समय की आवश्यकताओं को देखते हुए मानव ज्ञान और स्वतंत्रता को आगे बढ़ाना चाहिए।

इस देश के अब तक के सबसे बेहतरीन निर्देशकों और गीतकारों में शुमार, गुलज़ार का दावा है कि प्रेमचंद आज भी उतने ही प्रासंगिक हैं जितने कि स्वतंत्रता पूर्व युग के दौरान थे। उनका साहित्य, उनके द्वारा लिखे गए चरित्र, जिन समस्याओं के बारे में उन्होंने बात की, हम अभी भी उनसे उबरने के लिए संघर्ष कर रहे हैं। गरीबी हो या जातिगत भेदभाव, ये चीजें अभी भी हमारे समाज में हैं और स्थिति और भी खराब हो गई है। ‘होरी’ और ‘धनिया’ आज भी हमारे गांव में रह रहे हैं। गुलजार को लगता है कि प्रेमचंद की सबसे अच्छी बात यह थी कि ब्रिटिश राज के दौरान देश के सामने आने वाली समस्याओं पर ध्यान केंद्रित करने की उनकी क्षमता थी, यहां तक कि सीधे शासकों की ओर इशारा किए बिना और उन्होंने इसे बनाए रखने की कोशिश की।

प्रेमचंद ने सामजिक सौहार्द पर लिखे अपनी एक कहानी में एक मुस्लिम व्यक्ति (इब्राहिम) को मुख्य प्रदर्शनकारी के रूप में चुना। वर्णन दो मायने में दिल को छू लेने वाला है। एक, इब्राहिम सभी धर्मों और जातियों के लोगों के साथ आंदोलन के स्थानीय नेता हैं। वह प्रगतिशील और दूरदर्शी भी हैं। उनका सभी के द्वारा सम्मान किया जाता है। दो, वह एक गांधीवादी है – एक कट्टर अहिंसक चरित्र, जिसे बहुसंख्यक उच्च जाति के महत्वाकांक्षी पुलिस अधिकारी के हाथों घातक लाठी से मारा गया था। अपनी मृत्यु तक, इब्राहिम ने अधिकारियों पर शारीरिक रूप से प्रहार नहीं किया, हालांकि आंदोलनकारियों के पास ऐसा करने के लिए पर्याप्त उत्तेजना थी। किसी भी अनुयायी ने इब्राहिम को ललकारने की हिम्मत नहीं की। यही प्रेमचंद की खूबसूरती है जिसमें उन्होंने अहिंसा, सहनशीलता और राष्ट्रीय एकता के लिए एक जोरदार और स्पष्ट संदेश देने वाली कहानी को इतनी बारीकी से बुना था।

उन्होंने सांप्रदायिक सौहार्द बनाने के लिए आवश्यक सिद्धांतों से समझौता किए बिना अपने जीवन का बलिदान दिया। वर्तमान समय में, जब सांप्रदायिकता अपना कुरूप सिर उठा रही है, और पूरे समाज को संकीर्ण ताकतों से खतरा है, प्रेमचंद एक प्रगतिशील व्यक्ति के रूप में स्पष्ट रूप से प्रासंगिक हैं, उनके लेखन से हमें सामाजिक ताने-बाने को बनाए रखते हुए सांप्रदायिक सद्भाव और शांति से जीने का स्थिर रूप से अक्षुण्ण रास्ता दिखाया गया है। प्रेमचंद के उपन्यासों को पढ़ने और सौहार्द और सौहार्द की भावना को आत्मसात करने का यह सबसे माकूल समय है क्योंकि संचार माध्यम की उत्कृष्टता ने सामाजिक बुराइयों की जड़ें खोल कर सब के सामने रख दी हैं और वो कड़वी सच्चाइयाँ जो प्रेमचंद की कहानियों में बयान होती थी आज भी किसी न किसी मोड़ पर हर भारतीय नागरिक का इंतज़ार करती हुई प्रतीत ही नहीं होती बल्कि आती जाती हुई हवा की तरह हर एक को स्पर्श कर रही है और बदलाव की माँग कर रही है।